读悲剧的诞生有感

读悲剧的诞生有感通用。

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读悲剧的诞生有感 篇1

音乐已死。这宇宙与世界的底色调早在世人的漠然中为杂色所染。他本是酒神的灵魂，是这众生是这世界是这宇宙的灵魂，可从文艺复兴时期的歌剧开始，灵魂就不断被更深地亵渎；他本是宇宙大爆炸的伴奏，有了他才会孕育出现实，之后才是对于现实的描述，模仿与概念，而他们，那些所谓的艺术家，竟用音乐去模仿滥俗的情感，去模仿苍白的文字，去带上谄媚的嘴脸刻意营造空洞涣散的娱乐效果！音乐本是这世间的神，而无知而自大的人却令神去模仿自己。在过去的近百年中，巴赫犹能窥见神的一角，贝多芬用苦难与灵魂谱出的音符恍若千年前希腊的神谕，但百年以后的今天呢？贝多芬已死，巴赫已死，,音乐已死，灰也不剩。

诗已死。这基于“音乐情绪”的情感释放，文字只不过是承担的载体以及使情感含蓄的通道。那些源自本性的原始呼喊，那些日神光影下的梦境形象，却被这些当代诗人张牙舞爪的笔，矫揉做作的字符(已不配称为文字)，牢牢地钉在冰冷的纸上。屈子行吟于泽畔，唱的是不屈的调子；太白斗酒诗百篇，书的是灵魂的交响。他们自是人生的英雄，是希腊式悲剧的主角，而那些诗篇正是他们在台上用生命吼出的唱词，是人生悲剧的表达与模仿。而屈原投江，诗仙捉月，诗也便追随去了水月之间，因为人间再无诗人，因为人间已是符号的天下。

艺术已死。当人世间的审美者得意洋洋地认为艺术是在自己手上诞生时，是否便意味着人世间已无人懂得艺术的真正面貌？我们只不过也是真正创作者的另一件艺术品罢了，而一件不懂得站在正确角度欣赏自己的艺术品，终究只有被砸烂的下场。

此时，作为最高形式艺术的希腊悲剧，那日神与酒神执笔共同挥洒出的悲剧，那诗与音乐编织交响而成的悲剧，又怎能苟活于这不懂本质，没有灵魂，任凭欲望、自大、个体意识肆虐的疯狂的人世间？！

所以悲剧已死。

而在不见帷幕的戏台上，在迷雾重重的人世间，我们又将何去何从？

读悲剧的诞生有感 篇2

《悲剧的诞生》读后感2000字

一、赫拉克利特：人间智者

人居世间如扁舟行于沧海，时刻面临着孤独与虚无的恐惧，然而恰恰是为了克服这样的恐惧，伟大者必须永恒却成了人类发自肺腑的执着呼唤。似乎，惟有借自己的成就与名声方可超越时间与死亡，永远被后代铭记，惟有伟大者的永恒能够使生存显得可以理解，惟有不朽可以给予人生一个合理的明证。对永生的渴望，铭刻在沧远的人类文明史之画册。

在追寻永恒的队伍之中，哲学家是最勇敢的骑士。禀赋卓异的哲学家骄傲地轻视当下，略过一切瞬间即逝之物，将所有厚望寄托于永恒的真理，修建起固若金汤的自足的城墙，独自朝拜通向不朽之途。

赫拉克里特，真理追求者中最后一位最光彩夺目的人间智者。这位孤独的隐士深刻地洞察了世界变化与毁灭的无常，因而不仅对别人的真理和真理探询不感兴趣，更截然不同于别的哲学家对名声的热衷，他像一个失去大气的星体，面对众人时只会厌恶地转身而去。然而赫拉克里特鄙视名望，却并不否定他自己的永恒真理。认识自我乃是一种必须，自我所认识到的真理以及那个认识真理的自己依然是人类智慧的顶峰所依然推崇的固守。

二、奥林匹斯诸神：纵乐的众相

希腊神话里首先浮现的神邸是奥林匹斯神巍峨壮美的形象，是诸神与泰坦巨神的战争。奥林匹斯神完全不具备宗教神的高尚、圣德、悲悯或爱怜，而浑然是人自身的升华。快乐、自信、意气昂扬的诸神翻泰坦帝国、杀死巨怪。如同从荆棘丛中长出玫瑰花那样，由于阿波罗的美的冲动，原始泰坦诸神的恐怖体系经过几个渐进的过渡阶段，演化成奥林匹斯诸神的狂欢体系。

尼采称阿波罗为众神之父，荷马的阿波罗、奥林匹斯神的孔武有力与阿波罗理性的法则是希腊神话提供的第一种面对苦难人生的智慧生存，同时提供了一种神正论式的证明生存的方式：阿波罗以其崇高庄严的姿态向我们表明，人们多么需要这整个痛苦世界，它促使个体人产生得到解救的幻觉。强烈的幻觉和乐观的幻想，朴素而壮美，为荷马式的人提供了想象性的救赎。

众神自己过了人的生活，从而为人生作了辩护。阿波罗与奥林匹斯诸神的确能够解释人生的苦难与生存的正当性：希腊人证明生存和世界正当的方式就是让自己的每一种生存方式都可以在神的世界中找到对应的神的生存方式。荷马所构筑的这一体系使希腊人得以在神邸的明媚阳光下生活，连叹息也成了生存的颂歌。然而，原初泰坦的精神虽然暂时被压制和掩盖，却并没有被彻底消灭，阿波罗/奥林匹亚诸神的胜利仅仅是暂时的和局部的，只有在多立克国家和多立克艺术之中，在对泰坦的、野蛮的本性的不断抗拒之下，才形成了阿波罗神真正的永久军营。然而泰坦只是在安详庄重的阿波罗的体内作暂时的喘息，力量积蓄充分之时，阿波罗神已然溃不成军。

三、普罗米修斯：叛逆之神

如果说奥林匹斯神打败泰坦巨怪的神话依然是阿波罗智慧的集中体现，那么在普罗米修斯的故事里，充满张力的精神冲突已经凸显，奥林匹斯的神山本身亦已开始悄然坍塌。普罗米修斯为人间盗来火种，火作为一种新兴文化的守护神，同样是智慧的象喻，然而对人类满怀伟大的爱的普罗米修斯却被宙斯缚于山崖，普罗米修斯的神话，一方面集中表现了勇敢的个人的无限的痛苦，另一方面则表达了神的困境，乃至对诸神末日的预感。普罗米修斯是一位叛逆的神，他虽然属于阿波罗的父系，却又是狄俄尼索斯的面具。

而对于人类而言，火点燃了蒙昧的世间，却被视为对自然与神灵的侵犯，于是在转身回首的那一瞬间，人洞见了这智慧中饱含的罪恶，同时却又是充满尊严的罪恶。这是一种类似于原罪式的原始亵渎，或不可消泯的原始矛盾。普罗米修斯的神话因此包含了一个无比苦涩的思想：事物本质之中蕴涵着不幸，世界内心充满矛盾，因为泰坦般奋发向上的个体必然亵渎神灵。而普罗米修斯的智慧给人生的启示在于，他同时为人类的过错、以及由此产生的苦难作辩护。人类的不幸在普罗米修斯的神话里交汇成深重的悲剧精神，而交错混杂的种种矛盾与痛苦最终凝结成一句话：这就是你的世界！这就叫世界！

四、西勒尼：你的智慧在于死亡

西勒尼的智慧冲着庄重的奥林匹斯诸神喊道：啊，滚开！滚开！，他冷笑着感叹可怜的浮生啊，命运多舛的孩子啊，你为什么要逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本无法得到的，这就是不要降生，不要存在，归于乌有。不过，对你来说，等而次之的东西是立刻就死。

如果说阿波罗的精神是原始希腊人沉浸于梦与幻觉之后想象的救赎，对苦难人生的恐惧甚至变成了神邸光环笼罩下渴望生存的强烈意志；普罗米修斯的神话却交织了觉醒后的所有的矛盾与痛苦，并最终得出一切存在既公正又不公正，在两种情况下都同样合理的概念化结论语；那么西勒尼那一声尖锐的嗤笑则是骆驼背上的最后一根草，最深刻也最悲观的智慧，最终压垮了希腊达观与浅薄乐观主义。作为狄俄尼索斯的养育者和老师，西勒尼所具备的是截然不同于阿波罗的智慧，如果普通人是过于阴沉而严肃地看待了这一生命历程，有些人则明白在通向不朽的旅途中怎样超然地付之一笑，或者至少是高尚的蔑视，他们常常带着反讽爬向坟墓。

读悲剧的诞生有感 篇3

摘要：尼采的悲剧哲学是西方美学史上一颗璀璨的明珠，他虽继承叔本华的意志主义哲学，但却自成体系。《悲剧的诞生》是尼采的代表作之一，是处女作，也是其哲学思想的开端。本文是在阅读1986年版三联出版社出版的《悲剧的诞生尼采美学文选》后所写的读后感，将从叔本华、尼采的哲学思想入手剖析，继而探究《悲剧的诞生》这本著作，也将对该书中的日神文化、日神精神、日神冲动和酒神文化、酒神精神、酒神冲动加以分析，最后将涉及叔本华和尼采对权力意志的不同看法。

关键词：叔本华，尼采，悲剧哲学，日神文化与酒神文化，权力意志

一、叔本华的哲学理论

（一）作为表象的世界

叔本华认为哲学是无前提的，也是最普遍的知识。哲学与科学有着根本性的差异。在他看来，科学要问的是为什么，而哲学首先问什么。哲学的根本问题是世界是什么，同时，哲学必须是普遍性的知识，它将我们作为认识主体本来就有的直观知识抽象化、明晰化，这就是哲学任务。[1]

康德哲学使叔本华摆脱了朴素的实在论，而是首先从主体和客体的依存性出发来看待世界。他谈到的表象和意志的区分，实际上对应的就是康德的现象与自在之物的区分。

叔本华认为，要探讨世界是什么这个问题，应从表象出发。世界是我的表象：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将他纳入反省的、抽象的意识罢了。[2]在这里，叔本华十分重视身体的作用，这对其作为意志的世界的哲学观点有着重要的影响。

（二）作为意志的世界

世界绝不仅仅是表象，在康德那里，现象与自在之物得以区分，但现象界是可通过直观形式和知性范畴认识的，而自在之物则不可。叔本华的意志学说则是为了认识这个自在之物。在叔本华的哲学里，这个自在之物就是意志，它是世界的本质。在解释这个重要命题时，叔本华是从身体入手，但其的主要观点则是意志甚至是整个自然的内在的本质，且意志是不可分的。意志不同于表象，所以叔本华也提到意志作为自在之物是在具有各种形态的理由律的范围之外的，从而就简直是无根据的[3]

二、尼采的哲学理论权力意志

在尼采看来，权力意志也是一种强力意识，这里的含义是尽力肯定、把握意志；是一种充分的肯定。虽然尼采对叔本华的意志主义哲学有些许的继承，但是，他并认同叔本华对表象和意志进行区分。在他看来，表象就是所谓的本质。

权力意志是尼采哲学的核心思想，它是一个匿名的过程；需要释放与保持自己的生命力，这就是一种主人意识，即要做主人，要拥有支配力、权力，保持自身；权力意志也是一种求真一直，我们要理解，在尼采的眼中，真理不是纯粹的、客观的、绝对的而是虚构的、错误的，在认识与权力意志的关系中，权力意志是第一原则；权力意志也是永恒轮回的，它自我创造、自我毁灭、循环往复，在永恒轮回的过程中，权力意志是有限的、守恒的、循环的、没有目的的。

三、悲剧的诞生

在未阅读《悲剧的诞生》时，通过多方面的理解，我以为这是一本蕴含尼采悲剧美学观点的著作，尼采通过古希腊辉煌的艺术历史讲述日神文化和酒神文化，从二者冲突中剖析悲剧的诞生。但在阅读过本书以及相关的二手文献后，我意识到这不仅仅是一本解释希腊悲剧起源、通过希腊悲剧而探讨悲剧本质的美学著作，而是一本毋庸置疑的哲学著作，一本由美学通向哲学的著作。

在探究本书的写作背景时，我们不难发现：1870年，尼采参加普法战争无疑推动了该书的成形。1870年，尼采参加普法战争的精力和痛苦感受，进一步推动他向总体生命哲学迈进，，迪奥尼索斯和阿波罗的形象不断浮现在他的脑海中，对他来说，这不仅仅是一对非常不同的希腊神袛，而是指在历史上，在艺术和生存中极不相同的两种巨大力量。[4]尼采的悲剧旨在建立，建立一种不同于希腊世界的理想主义和乐观主义的观念，这是一种新的文化观念。也是需要我们去理解、剖析的观念。

四、日神文化与酒神文化

日神文化与酒神文化无疑是《悲剧的诞生》一书中最惹人关注的重点。在我看来，只有理解的酒神冲动，才能理解尼采的悲剧哲学，才能理解尼采哲学。

所谓日神冲动首先是指本体性的生命意志表现为具体事物的冲动，这种冲动创造出包括天地万物在内的整个现象世界；所谓酒神冲动是本体性生命意志否定，消灭具体事物和现象世界的冲动，而所谓酒神世界，便是本体性的意志世界本身。[5]这是对日神冲动、酒神冲动最普遍的认识了。

我的理解便是，日神冲动创造现象世界，但是它是刻板的，没有生命的。而酒神冲动虽然在消灭、破除现象世界确是时时创新，有着生命力的。如果一成不变又怎会有生命力？只有毁灭再创造才可以实现生命的永恒。其实也可以说日神冲动和酒神冲动都是意志下的不同表现，日神冲动是意志的肯定性，酒神冲动是意志的否定性。有冲突才会有新生。其实，日神艺术与酒神艺术在相互争夺优势地位和主导地位时，二者之间也是互相需要的，就像尼采本人说道我们必须把希腊悲剧理解为不断重新向一个日神的形象世界迸发的酒神歌队。[6]

五、权力意志

（一）意志主义

意志主义是对黑格尔理性主义哲学的全面反动：在存在论上，意志主义义务目的的意志冲动代替了理性，认为生命和世界的本质是意志；在认识论上，意志主义以直观代替了理性认识，认为只有通过直观才能把握世界的本质，认识仅仅是一直发展到某个阶段的产物，是意志的工具；在人生论上，意志主义以个体主义和悲观主义代替了历史主义和乐观主义。

叔本华作为表象和意志的世界、生命意志的肯定和否定，尼采的权力意志使得二位成为了意志主义的重要代表。

（二）叔本华和尼采的不同意志

叔本华主张通过自我意识和艺术直观把握意志本身，在他看来，意志是单一的，没有任何理由的，盲目的，是一种悲观、饥饿意志。在上文提到过，尼采的权利意志是一个永恒轮回的过程，这恰恰体现了生命的价值。由此，我们可以看出，尼采虽然与叔本华一同关注意志，但二者的一直观念却是截然不同的。我们只有理解了他们之间的相同处、不同处才能了解《悲剧的诞生》的背景，才得以真正读懂这本著作。

读悲剧的诞生有感 篇4

读《悲剧的诞生》有感2000字

在《悲剧的诞生》里面尼采说明了悲剧的本质：渴望消弭个体的界限，融入作为存在之母的太一所充溢着的原始痛苦与喜悦的激荡中的趋势，通过在个体的形象与言辞中以对外观的梦境式观看获得拯救。从酒神精神中产生的泯灭个体存在界限的冲动在庄严静穆的外观中得到调和，这就诞生了悲剧艺术。尼采把苏格拉底视作这种悲剧艺术的侩子手，认为苏格拉底所代表的对绝对真理的不懈寻求使人不再能够理解悲剧蕴含的内在酒神因素，并且要求从逻辑的，世俗化的立场看待悲剧，从而把悲剧同占卜活动一起视作非理性的迷狂加以摒弃。苏格拉底代表了一种致力于认识世界的科学精神，然而康德和歌德这些近代思想家却也已证明了这种绝对化的认识本身存在着一条不可客服的界限，即科学精神所能达到的真理永远无法触及现象世界的对立面，它至多能揭示抽象的概念，即后于事物的普遍性，但对于音乐精神所潜藏的存在的真正内核，即先于事物的普遍性，科学认识无能为力。因此苏格拉底式的乐观主义，即相信真理的普遍启蒙和利用真理改善存在的乐观信念一旦遭遇它的这一界限，就立即转变为一种颓废的悲观主义，只徒然在种种现代的非审美艺术中聊以慰藉。尼采顺着这条线索展开了对现代艺术和审美理论中的道德取向与形象化风格的批判。他认为批评家所持有的道德论调建立在对酒神音乐的彻底丧失理解中，而近代歌剧及牧歌的流行则反映了把音乐当做是形象的摹本的艺术理解，这种理解使音乐完全脱离了要求融入存在之整体狂欢的酒神根基，从而只能导致一种孱弱退化的艺术形式。

尼采认为音乐同神话有着同一的根基，即酒神精神，它为悲剧素材提供了内在而原始的冲动，这种冲动包含着否定人的个体化存在的条件，从而否定奥林匹斯诸神所代表的那种与自然的谐秩序，力图恢复原始的提坦神对无限力量的渴望，并且在这种对力量的追求中因为与自然发生冲突而招致毁灭。值得注意的是尼采对酒神精神的说明与柏拉图的《会饮》中阿里斯托芬的讲辞存在着惊人的相似性：阿里斯托芬讲述了一个人类起源的神话，在他的故事中人类有着一个同奥林匹斯诸神不同的宇宙诸神的始祖，原初的人类十分强大，渴望向奥林匹斯诸神发起挑战，但被宙斯劈成两半而遭到削弱，但他们对原初完整性的渴望却通过爱欲保存了下来，在这种对完整性的渴望中同时包含着对强大力量与反抗诸神的渴望。在《悲剧的诞生》里尼采从没提到这一相似性，而他对阿里斯托芬的提及也仅限于引用后者对苏格拉底的批评。阿里斯托芬在《云》里面把青年时期的苏格拉底描述成热衷于自然奥秘和修辞术的智术师形象，喜剧对苏格拉底提出了如下两项指控：渎神罪(苏格拉底否认宙斯的存在)和败坏青年(苏格拉底教导青年殴打自己的父亲)。在剧中苏格拉底对其青年弟子的培训是通过代表两种相反生活方式的正理与歪理的争辩而完成的。正理代表了马拉松老战士时代的生活：主张严格的健身运动，克制情欲与享乐获得，远离政治和市场。而歪理代表了雅典的民主政治走向颓败阶段的状况：沉浸于荒淫无度的享乐生活中不能自拔，并且热衷于修辞术和政治。正理与歪理在某种意义上代表了埃斯库罗斯和欧里庇得斯之间的对立：正理主张的生活类似于埃斯库罗斯笔下的悲剧角色简单的性格与言辞描写同跌宕起伏的情节与充斥苦难的命运之间的对照；而歪理所推崇的修辞术显然代表了欧里庇得斯及阿伽通这些新悲剧诗人的那种细腻化的描写风格。然而问题在于正理与歪理都不足以代表《云》剧中苏格拉底的生存方式：主张修辞术的同时过着完全禁欲的生活，而同时正理与歪理任何一方也都不代表阿里斯托芬本人的立场。

在尼采把埃斯库罗斯的悲剧作为希腊艺术的顶峰所进行的分析中，融合了《云》中正理的观点(它几乎就是尼采所分析的充当日神式外观的悲剧角色在现实中的代表)与《会饮》里面阿里斯托芬讲述的原初人类的神话。对于这两个关键性文本，尼采在书中几乎是彻底沉默的。假如我们把《云》中出现的那个专注于自然奥秘并且热衷修辞术的青年苏格拉底形象，视作阿里斯托芬站在城邦诸神的角度对苏格拉底忽略城邦正义的批评，那我们仍旧可以提出两个疑难：首先，阿里斯托芬对青年苏格拉底的指控被尼采引用作为对哲人苏格拉底乃至柏拉图作品的指控，这种对象偷换是否合理；其次，阿里斯托芬本人对城邦诸神与哲学的关系持何种看法，在《云》中无法窥见端倪。另一方面，在《会饮》中阿里斯托芬的讲辞与尼采的酒神精神之间存在着极大相似性，那么《会饮》中苏格拉底的讲辞与阿里斯托芬的讲辞之间的关系在何种程度上同样适用于尼采提出的酒神精神，换句话说，假如柏拉图在《会饮》中说明了谐剧与哲学之间的关系，那它能否用来探究尼采的酒神精神的实质？《会饮》中苏格拉底引述了他与弟俄提玛关于探索爱欲的对话，按照施特劳斯的划分，在对话的中间部分，爱欲被解释为对永远拥有善的渴望，而这一渴望体现在欲求在美的身体中生育的欲望。爱欲是对善的爱而不是对属己之物的爱，是因为如果自己身体的某部分是坏的，那我们宁愿砍掉它。而《会饮》中阿里斯托芬的讲辞正好提出了一种对原初的整全存在的渴望，因而在这里苏格拉底强调善本身高于渴望整全存在的属己之爱。而在渴望通过生育而获得不朽之中，美的身体只作为生育行为的诱饵存在，于是苏格拉底又用对不朽性的渴望超越了对美的外观的渴望。我们对比尼采在书中对悲剧论述，可发现悲剧中的英雄体现了一种透过其毁灭命运融入混沌一体的内在趋势与其清晰明朗的行动与言辞所构成的存在形象之间的张力构成对立面的二者似乎在弟俄提玛对话的第二部分全部遭到了降低，那么在苏格拉底讲辞的最后一部分他又说了什么呢？

读悲剧的诞生有感 篇5

昨天戴老师布置了一样比登天还难的作业，就是抄一至四单元的重点段落。这可不是轻松的活，有两课是全部要抄的啊！唉，谁让我们这次的期中考试考得这么差呢！很多同学试卷上的按课文内容填空都错了，只有杨妤霏幸免于难，因为她是年级第一。想到老师布置的作业，我现在的心情真可以用一句网络流行语来形容蓝瘦香菇。

放学来到晚辅导班，我马上拿出水笔开始抄，我还是挺有耐心，抄啊抄啊，可是我抄到一半，手就感觉要废了。实在太多了，我能完成吗？看着已抄得密密麻麻的本子，想到还有一半没抄，我真是欲哭无泪。可是怪谁呢？谁让我自己考试不认真呢？现在后悔也没用了。我扭头看看其他同学，他们也皱着眉头，不停地抄着，有人不时地揉揉发酸的手腕，教室里安静极了，只听到一片沙沙沙的写字声。一直到了晚上九点多，我们还没抄好。家教老师发信息问戴老师，这么多没抄好怎么办。戴老师居然回：孩子们自己定。这下我们乐开了花，一个个开始收拾书包准备回家了。陈若文还懊悔地说：唉，早知道这样，我刚才就抄慢一点了，手都快断了。只有潘鑫悦还坐在那里抄着。我也背起书包，如风一样飞回了家。

第二天戴老师居然问我们：你们抄书都抄了吗？什么？不是让我们自己定吗？我的心像静止了一样，呆若木鸡。戴老师生气地说：我就是要看看你们有没有自觉。没抄的人全给我补起来。我默默地拿出水笔开抄了。老师还给我们设陷阱？谁让我们不自觉呢？

这悲剧的两天，我可怜的手啊！看来以后一定要自觉完成作业，不能再心存侥幸了。

读悲剧的诞生有感 篇6

一、叔本华的哲学理论

（一）作为表象的世界

叔本华认为哲学是无前提的，也是最普遍的知识。哲学与科学有着根本性的差异。在他看来，科学要问的是“为什么”，而哲学首先问“什么”。哲学的根本问题是“世界是什么”，同时，哲学必须是普遍性的知识，它将我们作为认识主体本来就有的直观知识抽象化、明晰化，这就是哲学任务。

康德哲学使叔本华摆脱了朴素的实在论，而是首先从主体和客体的依存性出发来看待世界。他谈到的表象和意志的区分，实际上对应的就是康德的'现象与自在之物的区分。

叔本华认为，要探讨“世界是什么”这个问题，应从表象出发。“‘世界是我的表象’：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将他纳入反省的、抽象的意识罢了。”在这里，叔本华十分重视身体的作用，这对其作为意志的世界的哲学观点有着重要的影响。

（二）作为意志的世界

世界绝不仅仅是表象，在康德那里，现象与自在之物得以区分，但现象界是可通过直观形式和知性范畴认识的，而自在之物则不可。叔本华的意志学说则是为了认识这个自在之物。在叔本华的哲学里，这个自在之物就是意志，它是世界的本质。在解释这个重要命题时，叔本华是从身体入手，但其的主要观点则是意志甚至是整个自然的内在的本质，且意志是不可分的。意志不同于表象，所以叔本华也提到“意志作为自在之物是在具有各种形态的理由律的范围之外的，从而就简直是无根据的”

二、尼采的哲学理论——权力意志

在尼采看来，权力意志也是一种强力意识，这里的含义是尽力肯定、把握意志；是一种充分的肯定。虽然尼采对叔本华的意志主义哲学有些许的继承，但是，他并认同叔本华对表象和意志进行区分。在他看来，表象就是所谓的本质。

权力意志是尼采哲学的核心思想，它是一个匿名的过程；需要释放与保持自己的生命力，这就是一种主人意识，即要做主人，要拥有支配力、权力，保持自身；权力意志也是一种求真一直，我们要理解，在尼采的眼中，真理不是纯粹的、客观的、绝对的而是虚构的、错误的，在认识与权力意志的关系中，权力意志是第一原则；权力意志也是永恒轮回的，它自我创造、自我毁灭、循环往复，在永恒轮回的过程中，权力意志是有限的、守恒的、循环的、没有目的的。

三、悲剧的诞生

在未阅读《悲剧的诞生》时，通过多方面的理解，我以为这是一本蕴含尼采悲剧美学观点的著作，尼采通过古希腊辉煌的艺术历史讲述日神文化和酒神文化，从二者冲突中剖析悲剧的诞生。但在阅读过本书以及相关的二手文献后，我意识到这不仅仅是一本解释希腊悲剧起源、通过希腊悲剧而探讨悲剧本质的美学著作，而是一本毋庸置疑的哲学著作，一本由美学通向哲学的著作。

在探究本书的写作背景时，我们不难发现：1870年，尼采参加普法战争无疑推动了该书的成形。“1870年，尼采参加普法战争的精力和痛苦感受，进一步推动他向总体生命哲学迈进，……，迪奥尼索斯和阿波罗的形象不断浮现在他的脑海中，对他来说，这不仅仅是一对非常不同的希腊神袛，而是指在历史上，在艺术和生存中极不相同的两种巨大力量。”[4]尼采的悲剧旨在建立，建立一种不同于希腊世界的理想主义和乐观主义的观念，这是一种新的文化观念。也是需要我们去理解、剖析的观念。

四、日神文化与酒神文化

日神文化与酒神文化无疑是《悲剧的诞生》一书中最惹人关注的重点。在我看来，只有理解的酒神冲动，才能理解尼采的悲剧哲学，才能理解尼采哲学。

“所谓日神冲动首先是指本体性的生命意志表现为具体事物的冲动，这种冲动创造出包括天地万物在内的整个现象世界；所谓酒神冲动是本体性生命意志否定，消灭具体事物和现象世界的冲动，而所谓酒神世界，便是本体性的意志世界本身。”[5]这是对日神冲动、酒神冲动最普遍的认识了。

我的理解便是，日神冲动创造现象世界，但是它是刻板的，没有生命的。而酒神冲动虽然在消灭、破除现象世界确是时时创新，有着生命力的。如果一成不变又怎会有生命力？只有毁灭再创造才可以实现生命的永恒。其实也可以说日神冲动和酒神冲动都是意志下的不同表现，日神冲动是意志的肯定性，酒神冲动是意志的否定性。有冲突才会有新生。其实，日神艺术与酒神艺术在相互争夺优势地位和主导地位时，二者之间也是互相需要的，就像尼采本人说道“我们必须把希腊悲剧理解为不断重新向一个日神的形象世界迸发的酒神歌队”。

五、权力意志

（一）意志主义

意志主义是对黑格尔理性主义哲学的全面反动：在存在论上，意志主义义务目的的意志冲动代替了理性，认为生命和世界的本质是意志；在认识论上，意志主义以直观代替了理性认识，认为只有通过直观才能把握世界的本质，认识仅仅是一直发展到某个阶段的产物，是意志的工具；在人生论上，意志主义以个体主义和悲观主义代替了历史主义和乐观主义。

叔本华作为表象和意志的世界、生命意志的肯定和否定，尼采的权力意志使得二位成为了意志主义的重要代表。

（二）叔本华和尼采的不同意志

叔本华主张通过自我意识和艺术直观把握意志本身，在他看来，意志是单一的，没有任何理由的，盲目的，是一种悲观、饥饿意志。在上文提到过，尼采的权利意志是一个永恒轮回的过程，这恰恰体现了生命的价值。由此，我们可以看出，尼采虽然与叔本华一同关注意志，但二者的一直观念却是截然不同的。我们只有理解了他们之间的相同处、不同处才能了解《悲剧的诞生》的背景，才得以真正读懂这本著作。

读悲剧的诞生有感 篇7

在《悲剧的诞生》里尼采从没提到这一相似性，而他对阿里斯托芬的提及也仅限于引用后者对苏格拉底的批评。阿里斯托芬在《云》里面把青年时期的苏格拉底描述成热衷于自然奥秘和修辞术的智术师形象，喜剧对苏格拉底提出了如下两项指控：渎神罪（苏格拉底否认宙斯的存在）和败坏青年（苏格拉底教导青年殴打自己的父亲）。在剧中苏格拉底对其青年弟子的培训是通过代表两种相反生活方式的“正理”与“歪理”的争辩而完成的。正理代表了马拉松老战士时代的生活：主张严格的健身运动，克制情欲与享乐获得，远离政治和市场。而歪理代表了雅典的民主政治走向颓败阶段的状况：沉浸于荒淫无度的享乐生活中不能自拔，并且热衷于修辞术和政治。正理与歪理在某种意义上代表了埃斯库罗斯和欧里庇得斯之间的对立：正理主张的生活类似于埃斯库罗斯笔下的悲剧角色——简单的性格与言辞描写同跌宕起伏的情节与充斥苦难的命运之间的对照；而歪理所推崇的修辞术显然代表了欧里庇得斯及阿伽通这些新悲剧诗人的那种细腻化的描写风格。然而问题在于正理与歪理都不足以代表《云》剧中苏格拉底的生存方式：主张修辞术的同时过着完全禁欲的生活，而同时正理与歪理任何一方也都不代表阿里斯托芬本人的立场。

在尼采把埃斯库罗斯的悲剧作为希腊艺术的顶峰所进行的分析中，融合了《云》中正理的观点（它几乎就是尼采所分析的充当日神式外观的悲剧角色在现实中的代表）与《会饮》里面阿里斯托芬讲述的原初人类的神话。对于这两个关键性文本，尼采在书中几乎是彻底沉默的。假如我们把《云》中出现的那个专注于自然奥秘并且热衷修辞术的青年苏格拉底形象，视作阿里斯托芬站在城邦诸神的角度对苏格拉底忽略城邦正义的批评，那我们仍旧可以提出两个疑难：首先，阿里斯托芬对青年苏格拉底的指控被尼采引用作为对哲人苏格拉底乃至柏拉图作品的指控，这种“对象偷换”是否合理；其次，阿里斯托芬本人对城邦诸神与哲学的关系持何种看法，在《云》中无法窥见端倪。另一方面，在《会饮》中阿里斯托芬的讲辞与尼采的酒神精神之间存在着极大相似性，那么《会饮》中苏格拉底的讲辞与阿里斯托芬的讲辞之间的关系在何种程度上同样适用于尼采提出的酒神精神，换句话说，假如柏拉图在《会饮》中说明了谐剧与哲学之间的关系，那它能否用来探究尼采的酒神精神的实质？《会饮》中苏格拉底引述了他与弟俄提玛关于探索爱欲的对话，按照施特劳斯的划分，在对话的中间部分，爱欲被解释为对永远拥有善的渴望，而这一渴望体现在欲求在美的身体中生育的欲望。爱欲是对善的爱而不是对属己之物的爱，是因为如果自己身体的某部分是坏的，那我们宁愿砍掉它。而《会饮》中阿里斯托芬的讲辞正好提出了一种对原初的整全存在的渴望，因而在这里苏格拉底强调善本身高于渴望整全存在的属己之爱。而在渴望通过生育而获得不朽之中，美的身体只作为生育行为的诱饵存在，于是苏格拉底又用对不朽性的渴望超越了对美的外观的渴望。我们对比尼采在书中对悲剧论述，可发现悲剧中的英雄体现了一种透过其毁灭命运融入混沌一体的内在趋势与其清晰明朗的行动与言辞所构成的存在形象之间的张力——构成对立面的二者似乎在弟俄提玛对话的第二部分全部遭到了降低，那么在苏格拉底讲辞的最后一部分他又说了什么呢？

尼采把苏格拉底作为一种乐观主义的科学精神的源头，把他视作是世界历史的漩涡和希腊艺术的转折点，这构成了尼采提出的“苏格拉底问题”的基本阐述，那这种阐述是否符合柏拉图作品中的苏格拉底的真实思想？在《斐多》里面苏格拉底提到了阿那克萨戈拉的宇宙论，他明确批评说阿那克萨戈拉把事物的自然构成当做是一切存在的原因的说法非常荒诞：“可是既然说我的行为凭我的智慧做主，又说我做某一件事不是因为我认为这样做最好，而是因为我身体里面有筋骨等等东西，这种说法是非常没道理的。”在《会饮》里面苏格拉底也说他认为好的颂词应该是说出关于事物的大实话，但是要挑最好一面讲。可见苏格拉底关注的是存在事物最好，最高的面相，从而就这种考察本身而言就足以诞生一种对绝对性的要求，而不是尼采所谓的穷极事物之真理的科学精神，苏格拉底关注的不是说明诸存在者的最终法则，或曰现象世界的本质规律，而是存在者在何种意义上能够给出自身存在的存在性问题，为此必须不仅考察现象层面与超越层面，还必须能够同时理解两个层面的关系，即整全的真理。只有回到阿里斯托芬和柏拉图的作品，才能对尼采提出的“苏格拉底问题”重新开庭审问。

读悲剧的诞生有感 篇8

在那个年代，唯一可以和酒神精神相对立的灵物，人谓苏格拉底精神。“就像在神秘主义者身上直觉与智慧过度发达一样，在这位天才的身上只允许逻辑天性过度负荷”，尼采如此评价道。这逻辑驱使他对希腊悲剧愈看愈不顺眼，怎么会有靠本能与直觉便可以成名的诗人与戏剧家？怎么会有如此“非理性”的艺术形式？他还在执念于自己的三个乐观主义公式：“知识即美德；罪恶仅仅源于无知；有德者即幸福者。”古希腊悲剧正是在他们的逼迫下跳入历史的洪流，背上缺少真知，充满幻觉，荒唐腐败的罪名。

苏格拉底虽是逻辑天才，但他身上的逻辑冲动却对自己丝毫不讲逻辑，如奔腾的浪般不羁。于是他四处讲学，于是他触怒权贵，于是他不屈于传统宗教势力，于是他在雅典的法庭上受审。面对着死刑，他却显得格外宁静，光明磊落而从容赴死，迎着曙光被毒酒醉倒在宴席上。他最终还是脱离了作为表象的个体躯壳，在太一的母体中获得永生。

他的一生已然是一出不折不扣的悲剧：虽知自己的下场却依旧昂首高歌逆之而行，那生命的强度与升华直叫人看得如痴如醉。这是一位可敬的对手，他所追求的乐观主义与求知欲乃是为了挽救他本以为真理缺乏的世界，虽然在人生悲剧的本质面前他的坚持是错的。反悲剧的苏格拉底在本性与意志，也就是他一直抨击的酒神的雕琢下，成为了悲剧的苏格拉底并为萨提儿的歌队与狂欢者所传颂。可是后世他的传人们还是像这样，本着祖师爷的理想与初衷在不知不觉中把自己的人生雕刻成悲剧么？

现代的科学界应该认识到苏格拉底在创造所谓科学与知识这一概念时是为了造福众生，在不改这个世界本质的前提下为宣扬真理，而不是那些贪得无厌的乐观主义者手中用来谋私利的低劣工具。与那些自以为经纶满腹的学者一并，这些人懂得真理的目的不在于维护秩序，而在于改变规矩，他们狂妄的认为这些工具可以让他们脱离千万年延续的悲剧，跳出人的圈子而成为神。殊不知这样却带来了更多的流血与厮杀，以致人的求生本能降低，生命的强度减弱，悲剧的主旋律自是噤若寒蝉；个体意识的空前暴涨，更是促使了原始生灵母体的消瘦，悲剧的升华又如何延续？

这些人终其一生却无法成为悲剧，所谓褒贬，仅此一句。

读悲剧的诞生有感 篇9

从来没有这样的感觉，认为自己已经和悲伤说永别了。实质上在表面看来是这样的，我已经没有悲伤的理由了，也没有时间去悲伤了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子，再次还得享受生活。悲伤对于一个正常的人来说是一个奢侈品，当然包括我在内。世界如此美妙、如此多彩、怎么说也不能单用悲伤的眼光去看待，所有美好的东西对与生活积极的我来说都充满了吸引力。曾几何时我似乎说过我的好奇新比一般人都要强，对太多的东西都过于渴望了解。不认为这是什么错误，但我想了解了之后如果是不尽的悲伤，那还是闭上眼睛为好，因为那悲伤的眼神不能让你得到什么值得珍惜可以珍惜的东西，包括所谓的什么和什么以及什么和什么。

以下是我暑假在家的几天写下的：

自己对爱情和文学的双重爱好，但却不得不承认它们有冲突。爱情和文学都高深莫测，让人难以捉摸。但是爱情必须学会珍惜，而文学你可以去践踏，当你践踏文学没有超过道德底线没有让众人觉得有什么不合适时，你同样可以不受干涉的热爱属于你自己的文学。于是我发现了爱情和文学之间最大的差别，爱情是两个人共同拥有的而文学在你没有成名成家之前只属于你自己。我总是喜欢怀疑自己，有时候我认为自己对文学和爱情的双重喜好必有一种是假的。因为它们一个是给自己享受的，一个是给别人享受的。这样我就要对自己这两中爱好进行判断取舍，当然取舍不是我一个人的事，所以在这里免谈。如果爱情和文学必有一假的话，那只可能是爱情。因为我的性格是缺乏安全感的，于是我更不知道珍惜。所以爱情对我来说就像是别人的艺术品，是我生活中的奢侈品。而文学则不一样，他需要怀疑的态度。中国历来有很多文人都曾尝试过做一个爱情和文学双重爱好的人，但在我看来，他们无一幸免。他们都成了牺牲品，世俗的爱情的牺牲品。在这里我并没有诋毁爱情的纯洁性意思，只是说当爱情和别的东西挂钩，任何东西包括纯洁的文学，就会变质，变得一文不名。我很愚蠢但我不会再去做这方面的尝试。所以我对爱情和文学的爱好都一样的话，那只可能是一样的假。人总是善于表演，就算我很世故依然不会在表演天赋上输给任何人。我想当爱情和文学都成了我生活中的奢侈品时，我的生活将会是什么样子。

我的生活不会是充满了悲伤吧？……无法想象不敢想象毋须想象……仔细想想当然不会是悲伤，因为悲伤在我的观念里已经过时。我早就发现自己是一个积极的人，悲伤会从何而来呢。计算机二级没过，我无所谓；四级可能过了可能没过，我也无所谓；以后的考试什么的会不会顺利我都无所谓。我到底在乎什么呢？什么都无所谓是不是表明什么都有所谓呢，后来发觉不是的，A≠非￣A。例如：我不是人才≠人才不是我。(把“才”字去掉也一样)还是有所谓，比如我怕死怕活得不开心所以一直以来玩命的追求那种感觉。在今年春夏之交的某个下午，我在一个荒田里感受到了。短暂也很永恒，如同烟花一样的爱情。了解之后应该是无尽的欢乐，爱情理应也是一样，所以我现在没有悲伤的理由了。说到现在，似乎我的悲伤是在追求爱情的过程慢慢体会到的。但事实并非这样，在悲伤中我也一直在感受着欢乐，也将是永恒的欢乐。那么，所有的悲伤都应该归结于欢乐的副产品。

我真的发现了悲伤的起源了吗？如果是那我以后就不会悲伤了，因为人是有理性的，可以尽量避免悲伤，至少可以将悲伤降至最低限度。但要是没了悲伤，那欢乐的副产品将会是什么替代品呢？我又得探索，还的悲伤……但如果，我以上说的都不对，也就是说我还没有真正发现悲伤的起源，那我还得悲伤，因为我很好奇，渴望对悲伤的品质做彻底的了解。我还得继续悲伤。于是我觉得发现一点意义也没有，徒增烦恼……

高中时看尼采的《悲剧的诞生》，没有弄懂，到现在还是有很多不明白。认同的只有一点：悲伤是一种矛盾引起的。至于酒神和日神这样的事物亦或称之为词语是可以替代的。尼采认为悲剧是“肯定人生的最高艺术”。但他自己也承认悲剧能给人以快感，这样悲剧就让我有所怀疑了。在我看来，悲剧要么是一切事物的起源，要么就根本不存在，只是作为一种虚拟苟存于人们的心间。悲剧很有可能只是一种假象，迷惑了所有人包括聪慧的哲学家们。能引起悲伤的只能是人的灵魂，那虚拟的灵魂，难以捉摸的灵魂，缺乏安全感的灵魂。实质上，很多人不惧怕也根本不排斥悲剧，只是害怕悲剧发生在他们身上。

可能说得过于绝对，但我想我自己身上所有的悲剧，已经发生正在发生和将要发生的，都是我那脆弱的灵魂导致的。如何让我自己的灵魂强大起来才是我最大的悲剧。所有的悲伤都源于对悲伤的恐惧，但有相当多的悲剧是人所不能避免的，这也更是增加了悲剧存在于人那脆弱的灵魂的可能性。

对于我来说，暑假已经是结束了。其实我给了自己太长的假期，总是对自己很松懈。今天是七夕，据说是牛郎织女相会的日子。美丽的传说总是和恐怖的历史一样让人铭记，但我依然相信这美丽的传说。相信又怎么样，我没看到星星，甚至一直也没有人告诉我哪颗星是“牛郎”哪颗是“织女”。新的学期马上就要开始了，我的为了战斗而灵魂付体了。我要是到了书签了的这句话的境界，我想我大概就没有悲伤了——“世界很远很远，我眼中只有你，我的孩子。”

读悲剧的诞生有感 篇10

“那世间最好的东西，就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过还有次好的东西——立刻就死。”这是来自希腊的古老神话，是古希腊人的民间智慧，是大哲笔下希腊悲剧的民间来源。

悲剧如尼采所云，是一种个体生命的本质，是对再伟大的个体也终将历经苦难而结束其生命历程的一声悲叹；但它同时也是一种快感，而这悲剧的快感正是从那种认识到生命意志的虚幻性的听天由命感中产生的。因为听天由命，因为极早地知道了结局，才会拥有放手一搏的勇气，才会在有限的人生之中将生命的欲望与强度肆意发挥到无穷，在世间万物的本质——音乐的驱驶下把灵魂唱出，竟也压制住了那骇人的悲叹，澎湃出了悲剧的主旋律。每当个体在瞬间的毁灭中涅槃成为太一世界万物众生的一部分，悲剧也便从此刻升华了。

这古老的悲剧，正是日神与酒神两位大神的产物，日神沉湎于壮丽的梦境，外观的幻觉，认为这可以令个体在苦难中忘记苦难，在黑暗里发现光亮。酒神却总是醉醺醺，疯癫癫，胡言乱语间便已道破世间一切真理，带领其追随者在真理间大醉酩酊，在黑暗中以自己为尺度前进向已注定的终点。两位大神，两名性格迥异的画家，终是无法背离音乐的本质约束，便在音乐的画板上各自挥洒。两种性格虽有争端却也在千百年中相互促进，于是希腊悲剧便拥有了酒神的本质，日神的语言与形象，以及太初所赋予的音乐灵魂。

这究竟是上苍所赐予古希腊人的还是他们民间智慧的历久沉积？没有人知道该怎么说，就像没有人分得清古希腊人与悲剧而言到底是什么关系一般。他们是观众，是演员，是服从于悲剧的歌队，也是悲剧所述的英雄。也许世界上本没有看戏与演戏之分，每个人都需在人生的舞台生表演一出希腊悲剧，区别只在于有的人不知道，有的人因知道而狂妄，有的人因知道而退缩，因为他们不是古希腊人。只有古希腊人才能把悲剧演绎出日神与酒神的影子，才能在悲剧中窥见宇宙的深处。

只是古希腊人已不再，酒醒日坠，悲剧已死。

读悲剧的诞生有感 篇11

痛苦被看成了意志在快乐的创造活动中的必要条件和副产品。

叔本华认为，悲剧是把个体生命的痛苦和毁灭展示给人看，其作用就算使人看穿生命意志的虚幻性，从而放弃生命意志，所以悲剧是”意志的清醒剂“。尼采却认为，悲剧不但没有因为痛苦和毁灭而否定生命，相反为了肯定生命而肯定痛苦和毁灭，把人生连同其缺陷都神话了，所以称得上是对人生的”更高的神化，造就了“生存的一种更高的可能性”，是“肯定生命的最高艺术”。

日神精神的潜台词是：就算人生是个梦，我们要有滋有味地做这个梦，不要失掉了梦的情致和乐趣。酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。两者综合起来，便是尼采所提倡的审美人生态度。

为了生存，我们需要谎言

在这本书里，悲观主义是被看做‘真理’的，但是真理并非被看做最高的价值标准。这本书甚至是反悲观主义的，即在这个意义上：它教导了某种比悲观主义更有力、比真理”更神圣“的东西——艺术

自苏格拉底之后，科学主义世界观迅速战胜了由神话、希腊悲剧、前苏格拉底哲学所代表的审美世界观，在欧洲思想中取得了长久的支配地位。科学主义世界观的核心是一种”形而上学妄念“，即坚信”思想循着因果律的线索可以直达存在至深的深渊“，凭借逻辑可以把握世界的本质。

科学主义世界观的支配产生了极其严重的后果。在生存状态上，由于回避人生根本问题，“用概念指导人生“，使现代人的生存具有一种”抽象性质“，敷在人生的表面，灵魂空虚，无家可归。现代人的这种生存状态必然反映到文化上，其表现是精神上的贫困和知识上的贪婪。

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